Frankenstein günümüzde ne ifade ediyor?
Jack Stilgoe: “Doğamızın gizemli korkularını anlatan ve heyecan verici dehşeti uyandıran bir hikayenin” doğumundan bu yana 200 yıl geçti. Neden hala Frankenstein’ın hikayesiyle bu kadar ilgileniyoruz?
Herkesin bildiği kadarıyla, bugün Mary Wollstonecraft Godwin’in uykusuz bir geceden sonra kalktığı ve açıkladığı: “Buldum! Beni dehşete düşüren başkalarını da dehşete düşürür. Sadece gece yarısı uykuma dadanan hayaleti anlatmam lazım. ” fikrinin doğuşunun 200. yıldönmü. O zamandan bugüne bilim ve toplum arasındaki ilişki için bir kelime dağarcığı sağlayan, öncü hikaye olan Modern Prometheus Frankenstein fikrini buldu.
Duruma uygun olarak, Cenevre Gölü kıyılarında karanlık ve fırtınalı (Tamam, yağmurlu) bir gecede, ben ve diğer Frankenstein hayranları Mary’nin müstakbel kocası Percy ve Lord Byron ile kaldığı büyük villadan birkaç mil uzakta Brocher Vakfı’nda toplanmıştık.
Alexander Capron şimdi saygın bir hukuk profesörü. 1975’te, araştırmacılar, iki yıl önce icat edilen genetik mühendisliğinin tehlikelerini tartışmak için Kaliforniya’daki Asilomar’da bir araya geldiği, dört bilim adamından biriydi. Konferansımızda, biyoetik konusundaki güncel tartışmalarda Frankenstein’ın yankılarını anlattı. Bilim adamları için dersler açık görünüyor: Tanrı’yı oynamayın, aşırıya erişmeyin, kontrol edilemeyen güçleri serbest bırakmayın, insanlara malzeme olarak davranmayın, yalnız hareket etmeyin. Bu mesajlar basit gibi görünse de, Asilomar toplantısının tamamında dile getirildi. Çok erken biyoteknoloji araştırmalarının yürütüldüğü Harvard Üniversitesi’nin evi olan Cambridge, Massachusetts belediye başkanı, Victor Frankenstein’ın çok geç fark ettiği bir endişeyi dile getirdi: “Bu bilim adamlarının insanlığı hiç düşünmediğini sanmıyorum. Bence onlar heyecan, heyecan ve tutku ile kazmak ve ne yapabileceklerini görmek için kazmaya devam ediyorlar.” Capron, Asilomar’da bilim adamlarının disiplinlerarası olmalarından dolayı kendilerini nasıl tebrik ettiklerini açıkladı çünkü moleküler biyologlar ve mikrobiyologlar vardı. (Blues Brothers’daki grubun yeni mekanının yöneticisi tarafından “her iki tür müzik de: Country ve Western” çaldığı konusunda bana hatırlatıldığı sahneyi hatırlattım).
Diğer konuşmacılar bir dizi Frankenstein davası verdi. 1999’da ‘Frankenstein gıdaları’ hakkındaki öfkenin doruğunda olan Tony Blair, Sun’ın ön sayfasında Boris Karloff’u “canavar başbakan” olarak temsil etti. Ancak hikaye, 1960’larda ve 70’lerde tüp bebekleri hakkında kamuoyunda tartışmalara yol açtı. Kendi Promethean saplantısı olan jeomühendislik ile bağlantılı, dünyayı soğutan ve 1816’da korkunç havaya neden olan volkanik patlama ile başlar. İlk kalp naklinin alıcısı Louis Washkansky ameliyatından sonra uyandığında hemşirelerinden birine “Ben yeni Frankenstein’ım”dedi. Onun durumuna bakılırsa, yaratıcı ve yaratık arasındaki karışıklığı affedebiliriz. Birçoğu aynı hatayı yaptı, son derece açık olmasına rağmen kitabın ana karakterinin isimsiz olmasına (Karloff’un ünlü inleme enkarnasyonunda olmasa da) yardımcı olmadı.
Kitabının çeşitli sahne uyarlamalarını görmesine rağmen, Mary Shelley’in Frankenstein’ın olacağı canavar hakkında hiçbir fikri yoktu. Elizabeth Young, ırk ve köleliğe odaklanarak Frankenstein’ın Amerikanlaşması hakkında yazdı. Frankenstein’ın eğitici bir hikaye olarak ilk çağrışımlarından biri köleliğin kaldırılmasıyla ilgili tartışmalardaydı. 19. yüzyılın başlarında ABD ve İngiltere’de çok sayıda muhafazakar politikacı ve çizgi film, serbest bırakılan köleleri kontrol edilemeyen canavarlar olarak tasvir etmek için Frankenstein imgelerini kullandı.
Biyoetik tarihi, bilimde etik dönüşümler gerçekleştirmekte yavaş olduğumuzu göstermektedir. Son zamanlarda Obama’nın Biyoetik Sorunları İnceleme Komisyonu Başkanlığından istifa eden Kayte Spector-Bagdady, rezil Tuskegee sifiliz çalışmasının yanı sıra, ABD hükümeti araştırmacılarının, mahkumların bu tür ziyaretlere izin verildiği bir ülke olan Guatemala’daki hapishanelere göndermeden önce seks işçilerini sifilizle kasten enfekte ettiği daha az bilinen bir vaka hakkında konuştuk.Komisyon’un davayla ilgili raporu, bir grup bilim adamı ve kurumun eylemlerini daha iyi bir amaç için haklı gösteren lanet olası bir iddianamedir.
Bilim insanlarıyla yapılan görüşmeler, sorumlu bilimsel uygulamadaki bir numaralı etkinliğin düzenlemeler, eğitim değil mentorlar olduğunu düşündürmektedir. Romanda Victor, modern bilim yöntemleri için bir evangelist olan bir akıl hocası, Profesör Waldman’a sahip, ancak yakında tek başına grev yapıyor. Film’lerde, Victor’un yaratılış süreçlerine ses veren arkadaşları – önce Fritz, sonra Igor – vardır. Kitapta yalnız ve deneyleri zar zor açıklanıyor. Lester Friedman ve Allison Kavey, listelerin Frankenstein tasvirlerini film, çizgi roman ve diğer medyada değiştirdiğinden dolayı bir kitabı var. Friedman’a göre, en sadık Frankenstein filmlerinden biri Mel Brooks’un Genç Frankenstein’ı olabilir, çünkü şanlı bir şekilde aptalca bir şekilde Victor ve yaratık arasındaki ilişkiyi insancıllaştırır.
Mary’nin yaratımını genç bir anne olarak deneyime bağlayan Pakistanlı yazar Mahvesh Murad’dan haber aldık. Murad’a göre Frankenstein bir ‘doğum hikayesi’ ve kötü ebeveynlik benzetmesidir.
Fransız filozof Bruno Latour, 2012’de Frankenstein’ın gerçek dersinin canavarların yaratılmasını önlememiz değil, ‘canavarlarımızı sevmemiz’ olduğunu yazdı: yaratıcıların yarattıklarıyla ilgilenmeleri gerekiyor. Konferansın son konuşmacısı olan Langdon Winner tarafından otuz yıl önce yapılmış bir nokta. Mary’nin arkadaşı Byron’un tanınmış bir Luddite sempatizanı olduğunu belirten Winner, yapay zeka ve işlerin otomasyonla değiştirilmesi konusundaki mevcut tartışmamızdan ne yapacağını merak etti. Elon Musk ve Stephen Hawking gibi teknolojik meraklıları (aı’nın) yapay zekanın varoluşsal riskleri hakkında alarm zilleri çalarken görüyoruz, ancak yanıtları ‘dikkat çekmekten’ çok uzak görünüyor. Winner, önerdikleri yanıtın her zaman ‘daha fazla teknoloji’ gibi göründüğünü söyledi. PEN ödülünün yeni taçlandırılan kazanan Margaret Atwood, 2003 yılında New York Kitap İncelemesi’nde bunu çiviledi:
Bu tür bilim insanlarına, iyileştirilmiş insan doğasının nasıl olması gerektiğini sormak, karıncalara arka bahçenizde ne olması gerektiğini sormak gibidir. Tabii ki “daha fazla karınca” derlerdi.
Romanın 2018’deki ilk yayınının iki yüzüncü yılıyla ilgili olarak, bazı bilim müzeleri yeni sergiler hazırlıyor. Arizona Eyalet Üniversitesi’ndeki bir proje, halk üyelerini canavarca kavramlarla eğlenceli yollarla ilgilenmeye davet edecek. İnsanlara keçeli bacaklı küçük titreşimli robotlar yapmalarını ve onları kağıda serbest bırakmalarını sağlarlar. Yaratıklar işlerini yaptıktan sonra, yaratıcılarından yaratıcılık ve sorumluluk sorularını tartışmaları istenir: robot nesnesi sanat olarak sayılır mı? Robotun kendisi sanat yarattı mı? Eylemlerinden siz mi sorumlusunuz? Eğer çizimi milyonlara sattıysa, parayı kim almalı?
Bilim adamları ve müzeler, Frankenstein hikayesinin halkın çekiciliğini kabul eder, ancak gündeme getirdiği zor sorular için gergindirler. Belki Shelley’nin en büyük başarısı bu tür soruları canlı tutmaktı.
Jack Stilgoe-TheGuardian